La Depresión en la Medicina Tradicional China

En la tradición china, la depresión (yu zheng 郁症) engloba un conglomerado de síndromes diferentes tanto en sus causas como en sus consecuencias. Todos tiene en común una fase de estancamiento o bloqueo (energético o de sustancias vitales) que puede abocar en deficiencia o vacío orgánico.

Coincide con Occidente en que se trata de un cambio en el estado de ánimo presidido por tristeza, abatimiento, anhedonia y desesperanza en mayor o menor grado y en que los síntomas mentales presiden el cuadro clínico. Sin embargo, la Medicina Tradicional China (MTC), por su propia definición, integra lo mental con lo orgánico hasta el extremo de que contempla esferas mentales y emocionales asociadas a los órganos viscerales. Esto permite integrar, tanto en el origen de la enfermedad como en el desarrollo de la misma, determinadas alteraciones orgánicas que quedan ajenas a la observación y tratamiento occidental.

Se habla de cinco estancamientos dependientes de los cinco elementos básicos (agua, madera, fuego, tierra y metal) o más propiamente de las emociones a ellos asociadas (miedo, ira, disforia, reflexión excesiva y tristeza o pesar) que repercutirían finalmente en un mal funcionamiento energético de los órganos correspondientes (riñón, hígado, corazón, bazo* y pulmón). La disfunción creada en los órganos se traduce finalmente en estancamientos de las denominadas sustancias vitales (Qi, sangre, calor, humedad, flema) asociadas con mayor o menor presencia a cada uno de los órganos mencionados.

Así, si para la visión de la Medicina Moderna, toda depresión viene causada por un conflicto psíquico no superado, en la MTC las causas pueden ser tanto de origen psíquico como orgánico en donde la mutua correspondencia mente-cuerpo llevará a un deterioro mutuo: La lesión orgánica deteriora la mente; el trastorno psíquico afecta al órgano correspondiente y sus funciones. El bloqueo energético o las sustancias vitales estancadas pueden acabar en agotamiento del órgano en lucha para caer en deficiencia o vacío.

Se consideran especialmente dañinos la afectación del compartimento mental del hígado (hun) que deja a la mente sin capacidad creativa para desarrollar proyectos, la del pulmón (po) que acaba por abandonar su propio programa de individuación personal y social, y la de riñón (zhi) que aboca en último término en la pérdida de voluntad para seguir viviendo.

Así, entre las causas de depresión, la MTC considera el estrés (ira -expresada o contenida-, tristeza, preocupación, culpa), pero también una dieta irregular y mantenida, un trabajo excesivo y prolongado durante años y determinados rasgos constitucionales.

Tanto la causa, cuando se conoce, como el desarrollo final del cuadro clínico van a configurar un síndrome fisiopatológico tributario de tratamiento acupuntural cuyas agujas se dirigen a dispersar -o tonificar en su caso- determinados puntos localizados en meridianos relacionados con los órganos enfermos.

Los avances de la Medicina y la Psicología modernas en el conocimiento de la mente humana, tanto en sus formas de enfermar como de superar las adversidades y traumas, hacen imprescindibles, hoy en día, el abordaje psicoterapéutico, sin descartar cuando sea necesario un apoyo puntual y limitado de la nueva farmacología, o en casos menos graves, el uso de determinadas plantas medicinales adecuadamente prescritas. Estas, junto con la acupuntura, pueden ayudar no poco a la superación de algunos de los efectos secundarios de estos fármacos.

La MTC aporta una visión diferente que nos permite contemplar al ser humano como un conjunto integrado en donde tanto la mente como el cuerpo deben ser sujetos de atención terapéutica.

* El bazo en MTC integra funciones digestivas proximales asociadas al estómago y páncreas. En general, el concepto de órgano y víscera en MTC es diferente del de la medicina científica, aunque coinciden generalmente (el bazo es una excepción) en su contrapartida anatómica así como en sus funciones básicas.

José Antonio Giménez Mas

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3 thoughts on “La Depresión en la Medicina Tradicional China

    • Como buen historiador de la Medicina, sabes que las medicinas tradicionales, la china en este caso, pero también la nuestra, la hipocrática, funcionan bajo paradigmas diferentes que tiene difícil encaje en nuestra medicina moderna o científica. Nos guste o no, lo comprendamos o no, son así y así funcionaron durante miles de años.
      Una cosa que me gusta especialmente de la medicina china es que su visión acepta con sencillez y naturalidad la relación mente-cuerpo cuya integración unitaria explica la enfermedad psicosomática y en general el componente mental (causal o no) de cualquier enfermedad física, y viceversa.
      Modelo inspirado en la observación de la naturaleza, tal vez científicamente inaceptable, pero como todo modelo tiene la ventaja de servir para tomar decisiones, en este caso terapéuticas con una sistemática que responde a una lógica.
      Debería dedicar más tiempo a este blog. Tus comentarios me estimulan. Muchas gracias.

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